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孔子 《论语》：立身行事，求达不求闻


孔子 《论语》：立身行事，求达不求闻
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《论语》中有这样的记述：子张问孔子 ， 士怎样做才可以称得上“达”呢？孔子反问说：你所问的“达”何所指呢？子张应答说：我所理解的“达” ， 是知名于国家 ， 知名于乡邦 。孔子说：这是“闻”啊 ， 哪里是“达” 。孔子强调 ， “达”为“质直而好义 ， 察言而观色 ， 虑以下人”；而“闻”则与此大相径庭 ， 是“色取仁而行违 ， 居之不疑 ， 在邦必闻 ， 在家必闻” 。“求达不求闻” ， 是孔子赞赏的立身行事的信念和原则 ， 其间也包含了孔子所期许的君子品性与特质 。
从文意来分析 ， “闻”指名声、令誉等社会知晓度 ， 而“达”则指“质直好义” ， 涵摄道德的成熟和品格的完善之意 。诚如朱熹所注：“达者 ， 德孚于人而行无不得之谓 。”显然 ， “达”是向内的 ， 追求的是自我的成长与“成人” 。故朱熹又说 ， “达”要在“主忠信” ， 行为合宜 ， 谦虚低调 ， 处事慎重 ， 皆自修于内 ， 不求人知 。与此相对 ， “闻”则是向外的 ， 务求人知 ， 博取名声 ， 其间难免务虚矫饰 ， 表里相违 。
【孔子 《论语》：立身行事，求达不求闻】“达”与“闻”有此迥异 ， 故孔子舍“闻”而取“达” 。他反复强调君子不应汲汲于求知于他人 ， 不要在意所谓名声的有无和大小 。孔子认为一个真正的君子 ， 只应反省、自责自己的能力不够 ， 而不要担心、顾虑不被人知 ， 更不应焦虑自己的名声不足 。“子曰：不患人之不己知 ， 患其不能也 。”孔子甚至认为不被人知而淡定自如 ， 不愠不怒 ， 才是真正的君子 。
显然 ， 在孔子看来 ， 求“达”的君子 ， 是内在自足的 ， 无须外求干誉；求“达”的君子也是内向务实的 ， 故也无意于外在的虚名 。因此 ， 孔子特别主张君子应忠厚笃实 ， 少说多做；君子还应言实相符 ， 言行应一致 ， 言而过其行 ， 在君子那里是可耻的；孔子尤其要求 ， 作为一个君子 ， 不仅要做到言出有物 ， 做不到的不说 ， 说的则必须做到 ， “君子于其言 ， 无所苟而已矣” 。所谓 “无所苟” ， 即意力戒虚浮 ， 更拒绝为了所谓“闻”而虚张其词 ， 夸诞其语 。
孔子 《论语》：立身行事，求达不求闻
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从《论语》可见 ， 孔子对于自炫之类求名的花言巧语 ， 极为反感 ， 也十分鄙弃 ， 斥之为“不仁” 。“子曰：巧言令色 ， 鲜矣仁 。”文中的“巧言” ， 按朱熹的注解 ， 即“好言” ， 不过此非好坏之好 ， 而是“致饰于外 ， 务以悦人”的讨好之意 ， 亦即巧舌如簧的夸夸其谈 ， 以哗众取宠 。
孔子之所以如此强调君子应求“达”不求“闻” ， 在逻辑上与他倡导的君子“为己之学”密切相关 。“子曰：古之学者为己 ， 今之学者为人 。”这儿的“人—己”之分 ， 非如一般意义上的“人—我”之别 ， 其所谓“为己” ， 非谋一己之私利和好处 ， 其所谓“为人” ， 亦非为他人着想的奉献 。在上述语境中 ， “为己”即实事实做 ， 治学是为自己的学问和道德进步 ， 而“为人” ， 则只是做样子给别人看的 ， 即只意在邀誉而已 。“为人、为己”之分 ， 表面上谈的是治学 ， 其实论的是如何做人 ， 特别是如何做一个君子一样的人 。孔子借古讽今 ， 欣赏的是“为己” ， 鄙薄的是“为人” ， 而前者是“君子”应有的品性 ， 后者则是“小人”的机巧和敷衍 ， 即“君子求诸己 ， 小人求诸人” 。

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