来访者 熊玲：如何直面—过去现在“我是谁”( 二 )
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2）哀悼 ， 过去的自己
当主体已不断会面了过去的那些痛苦自己 ， 接下来我们要做的工作是：哀悼失落 。正所谓 ， 先承认而后能放下 。这份工作的目的 ， 实际是为整合自我、增进来访者的主体感做铺垫 。主体间性也强调咨询师的主体性 ， 咨询师不需要超越自己的价值去适应来访者 。只有咨询师的主体健康地出现 ， 开放地共情 ， 可以和来访者坦诚共享 ， 对自己的体验清晰 ， 来访者的主体才能发展 。每一个分析师所营造的氛围也是非常不同的 ， 同理性诠释的最根本工具 ， 仍然是我们自己的主体性 ， 是我们对自己的主体经验的处理 ， 而这种主体经验在主体间场中与另外一个主体是不可分割的 。比如 ， 对象主体一直经验着“女孩受歧视” ， 那么 ， 分析师所营造的氛围是对这一经验的动摇 ， 直至颠覆 。在被完整接纳的安全的主体间关系里 ， 对象主体能够接受深入体验的 ， 也能有自由、随意的自恋满足体验的唤起 ， 那些起源性的原因如场景、事件、感觉、反应、想法等 ， 自会以感受的深入打开而呈现 ， 以清晰看到曾经的自己 。而这样 ， 不断对自己过去的被歧视、被否认所唤起的体验与表达 ， 已经是在对早期“自我”做链接与修复 。被看见 ， 是最基础的修复 。无论我们看见了多少、多丑、多悲惨的过去自己 ， 那都是受伤受委屈的小孩（其实是经验感受） ， 但他们都是自己生命经历的一部分 ， 就像不幸患过肝坏死 ， 经手术移植治愈 ， 腹部却留下了伤疤一样 ， 那个痛苦的患病经历、身体的疤痕 ， 虽令人不堪回首 ， 但是永恒的过去事实 。心理的伤痕 ， 更需要我们有爱怜、哀悼之心 ， 这意味着：不去压制它、埋怨它、憎恨它 ， 而去正视它的存在 ， 承认过去的那些“受难自己” 。
【来访者 熊玲：如何直面—过去现在“我是谁”】这里的哀悼 ， 不只是悼念丧失（爱的对象客体、或自体客体） ， 还有 ， 凡与跟过去的自己修好的意旨 。比如 ， 谅解自己过去的无能、 庆幸自己能活下来、宽恕抚养人的不好......都是一份份哀悼之行为 。
不管你是否真做到了哀悼“过去的自己” ， 你都可以觉察自己：我是谁 ， 我在哪里？ 而我（你）目前的自己 ， 无论在做什么 ， 你都在向世界显示你把自己当作谁 。比如 ， 当你看不惯别人习性的时候 ， 你把自己当做了谁？当你抱怨、愤怒的时候 ， 你把自己当做了谁？当你依赖他人认可才有价值感 ， 或当你认为只有他人改变对你的态度你才能快乐的时候 ， 你把自己当做了谁？....生活的进程中 ， 你的举止无时不在诠释你的自我 ， 想把自己当成受难者、冤屈者、抑或当一个怨妇、无力的小孩、一个能放过自己、饶恕他人的人....这 ， 都是你的权利与选择 。
哀悼是一份听起来最简单 ， 做起最难的行为 。因有些伤和恨很深 ， 释怀需要很长时间 ， 所以宽恕的力量 ， 也需要漫长的等待、累积 。如果把宽恕 ， 视为走出过去的能力 ， 那么哀悼就像一条温润的漫漫路径 ， 需要主体在一次又一次的与自我的连接中 ， 更新主体的内在体验而获得 。总的说 ， 来访者的主体性获得 ， 无不是在主体间关系的视角下 ， 在一个你需要和你想要知道的那些东西不断建立关系、互动 ， 然后才能获得 。3）现在 ， 你以什么方式而存在？在主体间精神分析视角下 ， 我们始终应考虑到两方面： 一是在现实存在中 ， 主体与客体的关系不是直接的 ， 而是间接的 ， 它要以主体间的关系为中介 ， 因此 ， 主体间性比主体性更根本；另一方面 ， 哲学范畴的存在 ， 不是主体性的 ， 也不是客体性的 ， 而是主体间的共在 。主体既是以主体间的方式存在 ， 其本质又是个体性的 ， 主体间性就是个性间的共在 ， 治愈意味着通过所有“共在”的化学反应 ， 而产生出对象主体新的自我 。
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