人只有在荒谬面前有尊严地生活,才能获得充分的成长

我的导师大卫·埃尔金斯(David Elkins)写道:有人告诉我,只要我愿意放弃抑郁送给我的礼物,我就能重新过上没有抑郁的生活 。想象一下,如果你可以放弃你的抑郁,但同时你也必须放弃抑郁给你的礼物,你会怎么做呢?你必须放弃的那个抑郁的礼物是什么?对我来说,我将失去写作的动力,我将为此流泪,尽管我很少流泪;我将失去同理心,我也会失去一些敏感和柔情 。所以现在,我对抑郁症的选择需要三思而后行,你呢?
假如没有抑郁,我们的世界似乎缺少了什么,当然,世界上的苦难也会少得多 。但是,假如我们成功地根除了世界上的苦难,将会失去什么呢?

人只有在荒谬面前有尊严地生活,才能获得充分的成长

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马斯洛在心脏病恢复后写道:
与死亡的对质、暂时性的解脱,让万物看起来如此珍贵、神圣、美丽 。我体验着一种前所未有的冲动,拥抱并完全沉浸其中,我人生的长河从未如此美丽……死亡,让爱永远存在着可能性——充满激情的爱、更多的可能性 。我不知道如果我们从未死去,是否还能全身心地去爱,忘乎所以地去爱 。
人只有在荒谬面前有尊严地生活,才能获得充分的成长

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我的一个学生是精神病医生,他经常在医院的门诊部看见抑郁症患者 。在读了大卫·埃尔金斯在《人文心理学:临床宣言》(Humanistic Psychology: A Clinical Manifesto)中写的关于抑郁症的诗后,他在标准的抑郁症临床访谈方案中加入了一个问题:“抑郁症给你带来了什么,如果可以的话,你会放弃你的抑郁吗?”这个问题常常使病人停步不前,并产生许多有趣的表情 。
我的学生告诉我,他非常吃惊地发现,一些病人能够看到抑郁的礼物,并且选择不放弃他们的抑郁 。欧文·亚隆在他的著作《给心理治疗师的礼物》中指出,历史索取的正是历史创造的 。通过这样一个问题,我相信他能够帮助病人树立必要的态度,以开启他们对抑郁症进行工作的旅程 。
“黑夜给了我黑色的眼睛,我却用它来寻找光明 。”诗人顾城的这句诗传达了这样一种态度:快乐与痛苦、生与死、抑郁与欢乐是分不开的 。我们不能放弃我们的抑郁,因为它是生活的一部分 。
人只有在荒谬面前有尊严地生活,才能获得充分的成长

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抑郁与焦虑密切相关,因为两者经常被同时提及,并且都是心理健康的基本要素 。存在主义哲学和心理学的中心原则之一是:焦虑是一种不可避免的存在要素 。罗洛·梅提醒我们,生活中不能没有焦虑,在《焦虑的意义》一书中,他写道:
焦虑不是一种情感,它是人类的一种根植于存在本能中的本体特征;它不是一种外部威胁,我们不能获得或离开;它也不是一种可以被分类的反应 。它永远是对我们内在根基、我们生存中心的威胁 。焦虑是一种对即将到来的“不存在”而产生的威胁体验 。
事实上,罗洛·梅给了我们一个讽刺般的提醒:对于焦虑或抑郁,唯一的“治疗”就是死亡 。这种基本存在的焦虑有另一个名字,叫“angst”(焦虑症) 。焦虑是我们存在的结果,它显露出不可避免的不确定性和有限性 。这种意识可能让人无法忍受、不安、恐惧和压抑 。正如罗洛·梅提醒我们的,治疗师的任务是将这种焦虑(和抑郁)降低到可以忍受的水平,然后建设性地使用这种焦虑 。
埃内斯托·斯皮内利写道,存在主义现象学理论为我们提供了一个以焦虑为中心的人类存在的视角 。它表明,我们的生活从来都是不确定的、不可预测的、不安全的 。相反,我们拥抱着的生命给我们提出了各种各样的“挑战”,挑战我们已经建立和赖以生存的生命意义,挑战我们一直以来被灌输的关于生活的目标和目的 。挑战,是我们存在的延续,其中一个主要的挑战就是抑郁 。

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