维特根斯坦|维特根斯坦:生命的终极意义( 四 )


但说有人在怀疑同义语反复 , 那就是在胡说 。 这同样适用于我在前面提到的另一个经验 , 即绝对安全的经验 。 我们都知道日常生活中的安全是指什么 。 我在我的房间里很安全 , 因为我不会被公共汽车轧着 。 我很安全 , 因为我曾经患过百日咳因此就不会再得了 。 感到安全主要是指 , 某些事情不可能在我身上发生 , 因此 , 说无论发生了什么事情我都很安全 , 这就是胡说 。 而且这是错误地使用了“安全”这个词 , 就像是错误地使用了“存在”或“怀疑”这样的例子一样 。
维特根斯坦|维特根斯坦:生命的终极意义
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我现在想让你们认识到 , 对我们语言的这种典型的错误使用遍及所有的伦理和宗教表达式 。 所有这些表达式表面上看似乎都是明喻 。 因此当我们在伦理意义上使用正确这个词 , 它在一般意义上的用法却是不正确 , 同样 , 当我们说“这是个好伙计”时 , 这里的“好”并不是指它在“这是个好足球队员”这句话里的意思 , 虽然这里有相似之处 。 当我们说“这个人的一生很有价值” , 并不是我们在谈论珠宝价值时的所指 , 但这里好像有某种相似 。 所有的宗教术语在这种意义上似乎都作为明喻来使用 , 或者说都具有寓言的性质 。 因为当我们谈到上帝可以看到万物 , 当我们跪下祈祷 , 我们的所有言语和行为都似乎是一个伟大精美寓言的组成部分 , 这个寓言把他说成是一个有着伟大力量的人 , 我们试图得到他的恩典等等 。 但这个寓言也描述了我所指的经验 。 因为我所指的第一个经验我相信完全就是人们说上帝创造了世界时所指的东西 , 而绝对安全的经验则一直被说成是 , 我们在上帝的掌握之中就会感到安全 。
同样的第三种经验是感到有罪的经验 , 这种经验同样是被说成是 , 上帝不赞成我们的行为 。 因此 , 在伦理学和宗教语言中 , 我们似乎经常使用明喻 , 但明喻一定是为某物做明喻 。 如果我可以用明喻来描述一个事实 , 那么我也就一定能够放弃这个明喻 , 不用它就可以去描述这些事实 。 在我们这种倩况中 , 旦我们想要放弃这个明喻 , 而只是陈述在它背后的事实 , 我们就会发现 , 根本就没有这样的事实 。 同样 , 开始似乎是比喻的东西现在看来只是胡说 。 而我向你们提到的三种经验(我可能还加上了其他的经验)对那些经验过它们的人来说 , 比如对我来说 , 在某种意义上就具有一种内在的绝对价值 。 但当我说它们是经验时 , 它们的确是事实 。 它们在某时某地发生了 , 持续了一段时间 , 因此是可以描述的 。
从我几分钟前所说的内容出发 , 我必须承认 , 说它们有绝对价值完全是胡说 。 我会说这样一句话 , 从而使我的观点变得更为尖锐:“经验在事实上应当有超自然的价值 , 这是个悖论 。 ”有一种途径可以诱使我与这个悖论相遇 。
【维特根斯坦|维特根斯坦:生命的终极意义】让我先来考虑一下我们的第一个经验 , 就是怀疑世界的存在 , 让我用一种略微不同的方式来描述它;我们都知道日常生活中所谓的奇迹是指什么 。 它显然就是一个事件 , 这种事件我们从未见过 。 现在假定发生了这样一个事件 。 譬如你们中的某个人突然长出了一个狮子头 , 开始吼叫 。 这的确是我可以想像出的一个奇怪的事情 。 而一旦当我们从惊奇中回过神来 , 我可能会建议去找医生 , 对这个病例作出科学的研究 , 假若对他没有伤害的话 , 我就会让他做活体解剖 。 那么这个奇迹会到哪里去呢?因为显然 , 当我们用这种方式来看它的话 , 一切神奇的东西就都消失了;除非我们用这个词是指并没有被科学所解释的事实 , 因这又意味着我们迄今为止未能把这个事实与其他事实放到一个科学体系当中 。 这表明 , 说“科学证明了奇迹不存在”是荒谬的 。 事实上 , 看待事实的科学方式就不是把它看做一个奇迹 。 对于你所能想像的各种事实而言 , 它自身在这个词的绝对意义上并不是神奇的 , 因为我们现在都明白 , 我们一直是在一种相对的和绝对的意义上使用“奇迹”这个词 。 我现在会这样来描述怀疑世界存在的经验 , 就是说:这是把世界看做是一个奇迹的经验 。 现在我想要说的是 , 用语言来正确地表达世界存在这个奇迹的方式(虽然不是语言中的命题)就是语言自身的存在 。 但在某个时间而不是在其他的时间意识到这个奇迹 , 这究竟是什么意思呢?因为我所说的一切是把对神奇之物的说法从借助语言的说法转变为借助语言存在的说法 , 我所说的一切就是 , 我们无法表达我们想要表达的一切 , 而我们对绝对的神奇之物所说的一切都是胡说 。 现在对所有这些问题的回答对你们来说应当已经一目了然了 。

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